teologia para leigos

15 de março de 2024

A invenção de Deus 6

 

Império Assírio sob o reinado de Tiglath-Pilezer III
(in: «La Mésopotamie – de Gilgamesh à Artaban – 3 300-120 av. J.C.»,
Bertrand Lafont et al, BELIN-Monde Anciens/Humensis, 2017,
ISBN 978-2-7011-6490-8)©

 

 

“A Bíblia tem sido usada para tudo. Posições políticas opostas têm buscado legitimidade na Bíblia. Isto também é verdade para a libertação do Êxodo. Os conquistadores que chegaram à América do Norte vindos da Inglaterra estavam cientes de que estavam revivendo a epopeia do Êxodo e, assim, justificaram a sua luta contra as populações indígenas e a apropriação das suas terras. Mas logo surgiram relatos indígenas que foram entendidos como a nova libertação do Egito. Os americanos brancos justificaram a escravização dos negros africanos com a Bíblia na mão: os negros eram os descendentes de Cam (filho de Noé; Génesis 9,18) e Cam foi aquele que pagou pelo pecado do pai. Logo depois, os afro-americanos entenderam a sua luta primeiro contra a escravidão e depois pelos direitos civis como o êxodo do cativeiro no Egito. Abolicionistas americanos e escravocratas enfrentaram-se no campo de batalha, mas também lutaram para serem os justos intérpretes da tradição do Êxodo. Presidentes americanos falaram do Êxodo nos seus discursos solenes de posse, ao mesmo tempo que escravos africanos também o faziam. A tradição exódica tem sido usada para sustentar causas políticas concorrentes. Barack Obama considerava-se herdeiro da política do Êxodo, mas George W. Bush pensava o mesmo de si próprio.

Aqui é pertinente fazer uma pequena observação, considerando que estas linhas não são escritas preferencialmente para leitores com estudos bíblicos superiores. O facto de a Bíblia ter sido interpretada de maneiras tão diferentes é uma expressão da sua riqueza. Não é, de modo algum, um argumento para abandonar, com ceticismo, a sua leitura. A multiplicidade das suas interpretações deve ser vista como um estímulo ao seu estudo, a relê-la consciente do contexto de cada texto, do contexto histórico em que foi escrito e do contexto vital a partir do qual é lido hoje. Os textos bíblicos normalmente não têm um significado único, fechado e definitivo. É por isso que a Bíblia análoga dos clássicos deve ser lida e relida. Isso não quer dizer que um texto possa ser feito para dizer algo em concreto, para dizer o que regra geral é conveniente para o leitor. Alguns sentidos do texto são mais precisos do que outros. E, acima de tudo, há interpretações absolutamente inadmissíveis dos textos, que surgem imediatamente à luz de uma leitura contextual moderadamente séria. O fundamentalismo e o subjetivismo errático nada têm a ver com uma leitura aberta de textos.

É verdade que a tradição do Êxodo tem sido usada de diferentes maneiras, mas o seu uso prototípico e mais frequente tem sido o que as vítimas de situações sociais dele fazem. É óbvio que são elas que se identificam com os gritos dos escravos do Egito. A Teologia da Libertação colocou a tradição exódica no centro, precisamente por causa do papel de liderança que atribui aos pobres, cuja libertação é central no plano de Deus. Mas em todo o processo de libertação lateja uma potencial dinâmica de opressão, da qual pode sair um “Deus libertador” com características de um “Deus conquistador”.

Isto conduz a um outro grande problema, o da violência. A tradição exódica-libertadora culmina na conquista da terra, levada a cabo de forma extremamente violenta. É concebível que o livro de Josué não tenha sido incorporado na Torá justamente por causa da violência com que descreve a conquista da terra de Canaã. Mas não se deve esquecer que o êxodo libertador envolveu a violência das dez pragas, a morte dos primogénitos do Egito, a violenta destruição do exército do faraó no mar. A narrativa do Êxodo tem como alvo os oprimidos, mas também tem sido usada para legitimar os oprimidos quando estes se tornam vitoriosos. Em todos os casos, a busca pela liberdade tem sido um dos grandes alibis para justificar a violência política. Isto encontra-se nos relatos do mito das origens de Israel, mas também teve uma poderosa influência na vida política posterior. [cf. M. Walzer, Edward Said, John Coffey, Robert Allen Warrior, etc.]”

 

Rafael Aguirre, “La utilización política de la Biblia”, Verbo Divino 2024, 31-32

 

“As guerras religiosas foram como afirma Dilthey ‒ um dos gérmenes do processo de secularização das sociedades modernas e da constituição dos modernos Estados-nação.”

Julio Trebolle, Ibid., «Epílogo»

 

A QUEDA DA SAMARIA E A ASCENÇÃO DE JUDÁ

 

A partir do século IX a.C., a influência do Império Neo-Assírio continuou a crescer, e a partir do reinado de Tiglath-Pileser III (745-727) todos os reinos do Oriente Próximo estavam de facto sob domínio assírio.

O reino de Israel, com uma economia e estrutura política mais desenvolvidas do que Judá e, consequentemente, mais interessante para os assírios, foi rapidamente forçado a se tornar um Estado vassalo, embora em numerosas ocasiões tenha tentado opor-se a tal controle. Em 738 a.C., os reis Menaém da Samaria (2 Reis 15,14-22) e Rezon de Damasco, filho de Eliadá (1 Reis 11,23-25), aparecem numa lista assíria como tributários do rei assírio[1].

 

1.      O FIM DO REINO DE ISRAEL

        Uma tentativa de coligação anti-assíria organizada pelo reino aramaico de Damasco, a que se juntou o reino de Israel, deixou numerosos vestígios na Bíblia. Após um golpe de Estado na Samaria, apoiado por Damasco, um certo Pecá ascende ao trono e junta-se a esta aliança, na qual também participam os edomitas (e provavelmente também os filisteus). A fim de forçar o rei de Judá a se juntar à coligação, é organizada uma campanha contra o reino de Judá (735.733), muitas vezes denominada «Guerra Sirio-Efraimita», expressão forjada por Lutero. De acordo com os testemunhos dos livros dos Reis e de Isaías, este profeta ‒ Isaías ‒ desempenhou um papel importante na questão como conselheiro do rei. Assim, no capítulo 7 do livro de Isaías, encontramos uma exortação a Acaz, rei de Judá (filho de Jotam e neto de Uzias), para que confie em Yhwh e não se deixe pressionar por Aram e pela Samaria:

«5De facto, a Síria, Efraim e o filho de Remalias decidiram a tua ruína dizendo: 6”Vamos contra Judá e sitiemo-la, e proclamaremos rei o filho de Tabiel.” 7Assim diz o Senhor Yhwh: “Tal não acontecerá nem se realizará. 8Assim como é verdade que a capital da Síria é Damasco e que o chefe de Damasco é Recin − também é verdade que daqui a cinco ou seis anos Efraim será destruída e deixará de ser povo – 9a capital de Efraim é a Samaria, e o chefe da Samaria é o filho de Remalias. Se não o acreditardes, não subsistireis.”»

O oráculo primitivo, que provavelmente vem do contexto do ataque da coligação anti-assíria ao reino de Judá, exorta o rei de Judá a manter distância dessa coligação. O parágrafo em itálico foi, sem dúvida, acrescentado após o desaparecimento do reino de Israel[2].

De acordo com o relato em 2 Reis 16, que reflete a mesma situação, o rei Acaz prestou um tributo voluntário a Tiglath-Pileser III[3] e tornou-se seu vassalo (v.6-7), como também mostra uma lista assíria de 729 a.C., que lista o rei de Judá como tributário do rei assírio. Daqui resulta que Judá jogou inicialmente a carta assíria, o que lhe permitiu manter uma espécie de pseudoautonomia, evitando assim ser incorporado no sistema das províncias assírias.

Não aconteceu o mesmo com o reino de Israel. Em 733 a.C., os assírios tomaram o reino de Damasco, e o rei Resina foi capturado e empalado juntamente com seus dignitários. Quanto a Israel, o seu território foi reduzido (2 Reis 15,29) e os territórios anexados passaram a fazer parte do sistema das províncias assírias. Nesta situação conturbada, o rei Pecá foi assassinado e substituído por um certo Oseias, que também teve que pagar um pesado tributo ao Império Assírio. Uma fonte assíria relata este golpe de Estado da seguinte forma: «Derrotaram Paqaha [=Pecá], seu rei, e eu instalei A'usi' [=Oseias] como soberano deles. Recebi deles 10 talentos de ouro, 100 talentos de prata [...]»[4].

A morte de Tiglath-Pileser III em 727 a.C. desencadeou lutas internas na corte, e os assírios reduziram momentaneamente sua pressão sobre a periferia ocidental do império. O rei de Israel, Oseias, aparentemente deixou de pagar o seu tributo. De acordo com as informações fornecidas pelo texto de 2 Reis 17, ele procurou o apoio de um certo «Sô', rei do Egito»[5]. A ideia de pedir ajuda ao Egito parece plausível. Por outo lado, essa estratégia é criticada no livro atribuído ao profeta Oseias, que não deve ser confundido com o rei de mesmo nome. Esta política provocou uma intervenção dos assírios: em 724 a.e.c. começou o cerco à cidade de Samaria, que durou cerca de três anos, até à sua queda em 722[6]. A cidade certamente caiu sob o rei Salmanasar V. O seu sucessor, Sargão II, estabeleceu então a nova estrutura administrativa do antigo reino de Israel, que foi incorporado no sistema das províncias assírias. O governante assírio deportou uma parte dos habitantes de Samaria e reorganizou a cidade de acordo com as explicações do relato bíblico e do prisma de Nimrod:

«[...] Lutei contra eles com a força dos grandes deuses, 27.280 pessoas que viviam lá, além de carros e os deuses em quem confiavam, tudo isso eu contei como espólio. Reuni 200 carros para a minha guarda real; o resto deles eu enviei para que se estabelecessem no meio da Assíria. Eu colonizei a cidade de Samaria novamente e tornei-a maior do que antes. Trouxe para cá pessoas dos países conquistados pelas minhas próprias mãos. Coloquei meu representante no meio deles como governador [...].[7]»

A deslocação forçada das populações fazia parte da estratégia militar e política dos assírios. As deportações eram apresentadas como uma punição contra aqueles que haviam rasgado os tratados previamente assinados, mas também tinham uma função política. A deportação de uma parte da intelligentsia, sacerdotes, altos funcionários, generais e artesãos de elite, possibilitava o desmantelamento da estrutura social. O exército derrotado foi parcialmente integrado no exército assírio, que, como resultado, adquiria um caráter cosmopolita, como mostram alguns relevos assírios retratando soldados de diferentes etnias. As populações exiladas foram estabelecidas nos centros urbanos, como Nínive ou Nimrod, e também na nova cidade de Dur-Sharrukin, que Sargão II desejava erigir como capital.

A instalação de outros grupos étnicos no lugar das populações deportadas permitiu aos assírios controlar melhor os territórios anexados. A população que permaneceu no país considerava as comunidades estabelecidas pelos assírios como parte do poder assírio. Portanto, não teve escolha a não ser colaborar com os assírios[8]. Os anais de Sargão informam-nos que, por volta de 715 a.C., algumas tribos árabes foram deportadas para a Samaria:

«Os Tamudi, os Ibadidi, os Marsimani, os Hayapâ, os Arba [=árabes] que habitavam no deserto, que não conheciam nenhum chefe ou governador e não entregavam os seus impostos a nenhum rei, eu matei confiando-me à Asur, o meu Senhor. Deportei os que ficaram e fiz com que passassem a viver na cidade de Samaria.[9]»

Esta mistura de populações está na origem da expressão pejorativa “samaritanos”, que os judeus considerarão como praticando um culto sincrético. No entanto, o culto a Yhwh deve ter continuado no território do antigo reino de Israel, embora não tenhamos quase nenhuma informação sobre a situação religiosa no antigo reino de Israel até aos tempos persas. O polémico texto do segundo livro de Reis (2Rs 17,24-33) indica, no entanto, que o culto Yahvista continuou em Samaria:

«24O rei da Assíria mandou vir gente da Babilónia, de Cuta, de Ava, de Hamat, de Sefarvaim, e estabeleceu-os nas cidades da Samaria, em lugar dos filhos de Israel. Esses apoderaram-se da Samaria e instalaram-se nas suas cidades. 25Mas como não prestavam culto a Yhwh, quando começaram a habitar nelas, Yhwh mandou leões contra eles, que os devoravam. 26Avisaram o rei da Assíria dizendo-lhe: “Os povos que transferiste e estabeleceste nas cidades da Samaria, não sabem como honrar o Deus daquele país. Por isso, esse Deus mandou contra eles leões que os devoram, por ignorarem o culto do Deus daquela terra.” 27O rei da Assíria ordenou o seguinte: «Mandai para lá um dos sacerdotes que dali trouxestes cativos, a fim de que ali se estabeleça e ensine ao povo a maneira de prestar culto ao Deus daquela terra.» 28Chegou, pois, um dos sacerdotes levados cativos da Samaria e instalou-se em Betel, onde ensinava ao povo como deviam adorar Yhwh. 29Apesar disso, cada povo fabricou o seu próprio deus e puseram-nos nos santuários dos “lugares altos”, anteriormente construídos pelos samaritanos; cada povo colocou os seus deuses no lugar em que habitava. 30Os babilónios fizeram uma imagem de Sucot-Benot[10]; os de Cuta, uma de Nergal[11]; os de Hamat, uma de Achimá[12]; 31os de Ava, uma de Nibeaz[13] e de Tartac[14]; os de Sefarvaim queimaram os seus filhos em honra de Adramélec e de Anamélec[15], seus deuses. 32Adoravam também Yhwh, mas fizeram sacerdotes, tirados de entre o povo, os quais ofereciam sacrifícios por eles, nos santuários dos ‘lugares altos’. 33Desse modo, adoravam Yhwh e, ao mesmo tempo, prestavam culto aos seus próprios deuses, segundo o costume das nações donde tinham vindo.»

Na sua forma atual, este texto é originário da época persa pelo que seguramente reflecte polémicas antisamaritanas[16]. O tipo de hebraico nele utilizado confirma o carácter tardio desta passagem. Por exemplo, o emprego do verbo «ser» combinado com um particípio para narrar, é típico do hebraico pós-bíblico e reflecte a influência do aramaico. No entanto, este texto pode preservar algumas memórias da situação na Samaria após a sua incorporação ao Império Assírio. Sabemos que o rei assírio povoou a Samaria com pessoas da Babilónia e talvez também da Síria[17], enquanto uma fonte assíria também menciona o assentamento de tribos árabes. O nome Jamat pode designar a cidade localizada nas margens do Oronte neste caso, a distância para com a cidade da Samaria não é grande ou então pode referir-se a Amati, no sul da Mesopotâmia[18]. Sepharvain designa Sippar ou Sipira’ni, não muito longe de Nippur. Esta cidade é mencionada nos documentos Murashu[19], dos tempos persas, que também incluem nomes de Judá na Babilónia. O texto parece sugerir que alguns dos deportados estabelecidos na Samaria vieram do sul da Mesopotâmia.

O texto de 2 Reis 17, que combina enumerações com episódios históricos, contém uma passagem mostrando que, após um ataque de leões enviados por Yhwh, o culto Yahwista continuou no país. Por causa desta praga, o rei da Assíria enviou um sacerdote israelita exilado, que se tornou responsável pelo culto a Yhwh em Betel.

Apesar da visão negativa do santuário de Betel por trás do texto, é bastante provável que este santuário tenha continuado a desempenhar algum papel depois de 122 a.e.c. Sua história é contada em 2 Reis 17 com um toque de ironia: os altos funcionários do rei da Assíria dirigem-se a ele a propósito das “nações que tu deportaste”, como se ele não quisesse admitir a responsabilidade pela deportação. Acima de tudo, o autor deste episódio quer destacar o poder de Yhwh, que garante a continuidade do seu culto. A invasão de leões tem sido por vezes vista como um acontecimento histórico, argumentando que o abandono ou despovoamento de alguns locais poderia estar na origem de uma proliferação de leões. No entanto, este motivo também pode ser explicado, e mais facilmente, como uma criação literária[20]. Também poderia ser uma reprodução de um tratado assinado entre o rei assírio Esarhaddon e um certo Baal, rei de Tiro (ca. 676 a.e.c.), no qual uma invasão de leões é anunciada como punição pelo não cumprimento do contrato: «Que Betel e Anath-Betel te entreguem às mandíbulas de um leão para que ele te devore»[21].

Neste texto, Betel surge como uma divindade, uma espécie de materialização de um bétilo [AQUI]. Este tratado é talvez o testemunho mais antigo desta divindade[22] venerada na Fenícia, entre os arameus e também por comunidades de arameus e povos de Judá, no Egito[23]. É possível que a divindade Betel também tenha sido adorada em Israel, como sugere o oráculo em Jeremias 48:13: «Moab se envergonhará de Camós, como Israel se envergonhará de Betel, em quem confiava». No texto de 2 Reis 17 Betel designa claramente o santuário do antigo reino do Norte. O autor desta passagem admite que o culto a Yhwh sobrevive na Samaria, apesar da importação de outras divindades, algumas das quais são difíceis de identificar. Infelizmente, temos muito pouca informação, e as fontes que temos são muitas vezes controversas, mas a existência de um santuário Yahwista no Monte Garizim, arqueologicamente atestada desde os tempos persas, confirma essa continuidade.

 

2.      A SITUAÇÃO EM JUDÁ APÓS O ANO DE 722 A.E.C. E O REINADO DE EZEQUÍAS

A derrota do “irmão mais visível” no Norte provocou, sem dúvida, reações entre os sacerdotes e os altos funcionários da corte de Jerusalém. Foi um sinal de que os deuses dos assírios eram mais fortes do que Yhwh juntamente com o pequeno panteão de Israel? Ou será que Yhwh teria rejeitado e lançado Israel nas mãos dos assírios para mostrar que seu “verdadeiro” povo estava em Judá e em Jerusalém? Esta ideia encontra-se, por exemplo, no Salmo 78, 67-68: «67 Assim rejeitou as tendas de José e não escolheu a tribo de Efraim; 68 escolheu antes a tribo de Judá e o monte de Sião, seu preferido.» Desta forma, em Judá, na corte de Jerusalém, instalou-se o sentimento de Judá ser o verdadeiro povo de Yhwh, o verdadeiro Israel. É possível que, a partir desta época, Judá tenha reivindicado o nome de Israel para reivindicar a herança do antigo reino do Norte. Este sentimento de ser o verdadeiro povo de Yhwh deve ter sido reforçado pelo cerco abortado de Jerusalém em 701 a.e.c., ao qual voltaremos.

Os acontecimentos de 722 a.e.c. tiveram um impacto importante sobre a demografia de Jerusalém: «Em poucas décadas – certamente no espaço de uma única geração Jerusalém deixou de ser uma modesta cidade montanhosa com uma área de cerca de 6 hectares para se tornar numa área urbanizada de cerca de 75 hectares, abrigando uma densa aglomeração de casas, oficinas e edifícios públicos. Em termos demográficos, a população da cidade deve ter-se multiplicado por quinze, de mil a quinze mil habitantes»[24]. Esta mudança demográfica implicou uma reorganização das estruturas políticas do reino de Judá. O sistema tradicional de uma economia puramente agrícola baseada em clãs estava sendo cada vez mais desafiado por um poder estatal centralizado. A administração de Judá sofreu um desenvolvimento significativo no século VII a.C. e tornou-se progressivamente profissionalizada, reflectindo o crescimento contínuo da cidade[25].

É difícil saber exatamente quando a cidade se estendeu até à colina oeste (até aos bairros judeu, arménio e até ao actual Monte Sião). As razões para este crescimento espectacular estão certamente ligadas aos acontecimentos de 733 e 722 a.e.c. Sem dúvida que havia um número significativo de refugiados de Israel que queriam escapar dos assírios[26].

Outros autores citam razões económicas. A administração de Jerusalém teria reagrupado as populações nas cidades para melhor resistir aos assírios[27]. Também é possível que a falta de terras aráveis nos campos, bem como o boom económico em Jerusalém, tenham trazido uma população ameaçada de empobrecimento[28]. Há, no entanto, pequenos aglomerados populacionais ao redor de Jerusalém no final do século VIII e durante o século VI a.e.c., o que dificulta a tese de que aconteceu um verdadeiro abandono das pequenas aldeias[29].

Embora não se possa excluir que houve diferentes causas para o crescimento espectacular de Jerusalém, a ideia de que houve um movimento de populações do norte para o sul também não pode ser descartada. A Bíblia Hebraica também menciona o grupo de ‘recabitas’ (cf. 2Reis 10, 15: «Extirpação do culto de Baal - Deixando aquele lugar, Jeú encontrou Jonadab, filho de Recab…»), que participaram na revolta de Jeú contra os Omeridas[30] e que, de acordo com o livro de Jeremias (capítulo 35,6), se estabeleceram em Jerusalém no final do século VII a.e.c. O relato em 2 Reis 22,14 fala de uma "îr hammisneh", "uma nova [literalmente:  a segunda] cidade", onde habitam a profetisa Hulda e seu marido (Chalum). O símbolo desta nova Jerusalém é o rei Ezequias, que goza dos favores quase sem reservas dos editores bíblicos: "Ele fez o que é certo aos olhos de Yhwh, tal como o seu antepassado Davi tinha feito (...) De todos os reis de Judá que o sucederam ou o precederam, nenhum era como ele» (2 Reis 18, 3-5). É difícil saber quando Ezequias começou a reinar[31]. O início do seu reinado por volta do ano 728 corresponderia ao tempo necessário para a conclusão das obras em Jerusalém. É possível que tenha havido uma nova muralha em torno de Jerusalém ou um muro reforçado. De acordo com indicações bíblicas, Ezequias [Hezekiah’s Tunnel Reexamined] também mandou construir um túnel de 533 metros para levar água da fonte de Gijón [Giom] até à piscina de Siloé em Jerusalém[32]. Uma inscrição conta como o túnel começou a ser perfurado em ambas as extremidades:

«[quando] se escavou (o túnel). E os dois extremos se uniram desta forma: enquanto [...] (estão) ainda [...] (usando as suas) picaretas, um homem de cada lado, e quando ainda tinham três côvados para cavar, [ouviu-se] a voz de um homem chamando seus camaradas, pois havia um encravamento na rocha à direita [e à esquerda]. E quando o túnel foi cavado os pedreiros picaram (a rocha), um homem de cada lado, pico contra pico; e a água jorrou da fonte para o reservatório em 1200 côvados, e a altura da rocha acima das cabeças dos pedreiros era de 100 côvados[33].

Este túnel foi escavado por várias razões defensivas ou simplesmente porque uma cidade com uma população de mais de 15.000 pessoas precisava de uma nova fonte de água[34]? De acordo com E. A. Knauf, a sua construção levou muito tempo pelo que não ficou terminado no tempo de Ezequias; teria sido construído sob Manassés, que queria usá-lo também para irrigar um jardim real, seguindo o modelo assírio. Por outro lado, é bem possível que a maioria das obras que a Bíblia atribui ao rei Ezequias tenham sido realmente realizadas sob Manassés[35]. Uma vez que os escritores bíblicos detestavam este rei, é fácil entender que eles atribuíram tais realizações a Ezequias. Esta tese torna-se ainda mais plausível se Ezequias só começou a reinar por volta de 715 a.e.c. A inscrição neste túnel é a mais antiga inscrição em um monumento conhecido em Jerusalém[36]. Da mesma época data o fragmento de uma inscrição sobre um calcário, bastante grande, e destinado à leitura pública (é ainda possível identificar expressões como “s-b-r”, “acumular”, “y'-s-r”, “riqueza”)[37]. Acresce a isto uma importante inscrição no umbral de um túmulo na entrada da cidade de Siloé, que menciona um “mestre do palácio” com um nome Yahwista[38]. Observamos, portanto, no final do século VIII a.C., um boom de «inscrições monumentais», o que é mais um indício da crescente importância de Jerusalém, nesta época.

 

3.      A “POLÍTICA EXTERNA” DE EZEQUIAS

        Os escritores bíblicos apreciam a política anti-Assíria de Ezequias. Para enfrentar os assírios terá provavelmente mandado fortificar a cidade de Láquis e reforçado as fortificações de Bersebá. Não sabemos a data exata da sua revolta contra o governante assírio: «Rebelou-se contra o rei da Assíria e ‘livrou-se do seu domínio’ [«rebelou-se», ou seja, deixou de lhe pagar o tributo]» (2 Reis 18, 7). O versículo seguinte menciona uma campanha assíria contra os filisteus que ocorreu em 701 a.e.c..[39] É provável que Ezequias já tivesse cogitado rebelar-se antes daquele ano. Talvez ele tivesse planeado juntar-se a uma revolta organizada por Asdod, contra a qual o profeta Isaías havia advertido:

«1No ano em que o generalíssimo, enviado por Sargão, rei da Assíria, veio atacar Asdod e o tomou. 2Naquela época, Yhwh falara através de Isaías, filho de Amós: “Vai”, disse ele, “desamarra a faixa que tens à cintura, tira as sandálias que tens nos pés”.3Yhwh disse: “Meu Servo Isaías ficou nu e descalço por três anos, um sinal e presságio contra o Egipto e a Núbia. 4Pois assim também o rei da Assíria conduzirá os prisioneiros egípcios e os deportados núbios, jovens e velhos, nus e descalços, com as nádegas descobertas – a nudez do Egipto [vergonha para o Egipto]. 5Ficarão consternados e envergonhados os que confiavam na Etiópia, e se gabavam da ajuda do Egipto.” 6Os habitantes deste litoral dirão naquele dia: “Eis aqueles em quem pusemos a nossa esperança, nos quais pensávamos encontrar protecção, auxílio e socorro contra o rei da Assíria. E agora, como poderemos escapar?”» (Isaías 20,1-6)

Fragmento de relevo do cerco de uma cidade
por Sargão II. Dentro do carro, diante da Porta da cidade,
vê-se um personagem que segura um "rolo" [“discurso de propaganda”?].

 

Segundo este oráculo, parece que os rebeldes tinham procurado aliar-se ao Egipto. Após a sua chegada ao trono, Senaquerib (705-681) teve de combater uma revolta na babilónia e, por isso, esteve relativamente ausente do Próximo Oriente. As cidades filisteias, especialmente Ekron e Ascalon, tentaram uma nova revolta confiando no Egipto, que queria recuperar as cidades filisteias e eventualmente também Judá como uma zona-tampão contra os assírios. A popularidade do Egipto em Judá no final do século VIII a.e.c. é ainda atestada por um número significativo de ‘selos’ egípcios.

No ano de 701, Senaquerib iniciou uma campanha contra a Palestina, o que está bem documentado no campo arqueológico, especialmente em Láquis. Além disso, os “alto-relevos” assírios esculpidos de Nínive retratam o cerco e a queda de Láquis[40]. Outros testemunhos incluem os anais de Senaquerib, os oráculos do livro de Isaías e dois relatos diferentes do cerco abortado de Jerusalém no segundo livro dos Reis (caps. 18-20).

De acordo com os textos assírios, uns quantos de Ecron depuseram o rei Padi, leal à Assíria, e enviaram-no a Ezequias, o que mostra que o rei de Judá desempenhou um papel importante nesta revolta, na qual o Egito estava fortemente envolvido. Senaquerib interveio, então, contra Ecron e reintegrou Padi no trono:

"Os governadores, nobres e povo de Amqarruna (=Ekron), que acorrentaram seu rei Padi, ligados à Assíria por consentimento e por inimizade a Hazaqiya'u [=Ezequias] do país (var.: “da cidade”) de Ya'udu (...) Confiando-me à Assíria, meu Senhor, lutei contra eles... Enviei Padi seu rei de Ursalimmu [=Jerusalém], e o fiz sentar-se à sua cabeça. Quanto a Hazaqiya^u do país (ou: “da cidade”) de Ya'udu [=Judá], que não se submetera ao meu jugo, sitiei e conquistei 46 cidades fortificadas [...] enviei-as e contei como espólio 200.150 pessoas [...]. Quanto a ele, eu o fechei em Ursalimmu, sua cidade real, como um pássaro na sua gaiola. Retirei do seu país as cidades que ele saqueara... e reduzi o seu país[41].”

 Esta inscrição admite que Jerusalém não foi conquistada, o que, no relato bíblico, é explicado por uma intervenção milagrosa de Yhwh[42]. Em retaliação, várias cidades foram tomadas, incluindo a cidade de Láquis. Os Anais e o texto bíblico concordam que Ezequias teve de pagar um pesado tributo que, de acordo com a Bíblia, envolveu até mesmo a destruição de alguns dos portões do templo em Jerusalém:

“13No décimo quarto ano do reinado de Ezequias, Senaquerib, rei da Assíria, atacou todas as cidades fortes de Judá e tomou-as de assalto. 14Então Ezequias, rei de Judá, mandou dizer ao rei da Assíria, em Láquis: «Cometi uma falta. Não me ataques mais. Submeter-me-ei a tudo o que me impuseres.» O rei da Assíria impôs a Ezequias, rei de Judá, um tributo de trezentos talentos de prata e trinta talentos de ouro. 15Ezequias entregou toda a prata que se encontrava no templo do SENHOR e nos tesouros do palácio real. 16Tirou também o revestimento de ouro que ele mesmo, Ezequias, rei de Judá, mandara aplicar nas portas do templo do SENHOR, e entregou tudo ao rei da Assíria.” (2 Reis 18,13-16)

 Embora o reino de Judá tenha sofrido uma redução considerável[43] e, aparentemente, tenha havido uma grande deportação, os autores bíblicos consideram os acontecimentos do ano 701 como um sinal da omnipotência de Yhwh. Não sabemos quase nada sobre os deportados desse ano; os números assírios que falam de 200 150 deportados são demasiado elevados. Ao contrário dos babilónios, os assírios não deixaram os deportados juntos, mas dispersos. Alguns foram incorporados no exército, o que favoreceu a integração e a assimilação.

Os acontecimentos de 701, durante os quais, apesar de uma derrota esmagadora, a cidade de Jerusalém permaneceu intacta, sem dúvida reafirmaram os líderes políticos e religiosos da capital na sua convicção de que Yhwh tinha defendido a montanha de Sião. De acordo com o relato bíblico, durante o cerco de Jerusalém, um alto funcionário assírio fez um discurso de propaganda na porta da cidade, que pode corresponder a uma prática assíria real. Isso é atestado por um relevo mostrando um personagem dentro de uma carruagem e segurando um pergaminho que provavelmente contém o discurso que ele vai ler aos habitantes da cidade. (cf. imagem supra)

28Então o copeiro-mor aproximou-se e gritou bem alto, em hebraico: «Ouvi o que diz o grande rei, o rei da Assíria! 29Isto diz o rei: Não vos deixeis enganar por Ezequias; ele não vos poderá livrar das minhas mãos. 30Não vos inspire Ezequias confiança no Yhwh, dizendo: 'Yhwh livrar-vos-á e esta cidade não cairá nas mãos do rei da Assíria!' 31Não deis ouvidos ao rei Ezequias! Isto vos diz o rei da Assíria: Fazei a paz comigo. Rendei-vos, e cada um de vós poderá comer os frutos da sua vinha e da sua figueira e beber a água do seu poço, 32até que eu venha e vos traslade para uma terra semelhante à vossa, terra fértil em trigo e vinho, terra de pão e de vinhas, terra de olivais, de azeite e de mel. Deste modo, salvareis a vossa vida e não morrereis. Não ouçais Ezequias, porque vos engana, ao dizer: 'Yhwh nos salvará!' 33Porventura os deuses das outras nações salvaram a sua própria terra das mãos do rei da Assíria? 34Onde estão os deuses de Hamat e de Arpad? Onde estão os deuses de Sefarvaim, de Hena e de Ava? Livraram a Samaria de cair nas minhas mãos? 35Quais são, entre todos os deuses dessas terras, os que salvaram o seu próprio país das minhas mãos, para que Yhwh possa salvar Jerusalém?»” (2 Reis 18,28-35)

Seguindo esta lógica, o levantamento do cerco a Jerusalém era prova mais do que suficiente de que Yhwh era mais poderoso do que os assírios e os seus deuses. É difícil saber porque é que o cerco a Jerusalém não atingiu o seu objetivo. De acordo com 2 Reis 19:35-37, o anjo de Yhwh ataca o exército assírio e mostra que, ao contrário do que diz a propaganda assíria, ele é mais forte do que a Assíria e o seu exército. Historicamente, diferentes hipóteses foram propostas: que o exército assírio, depois de lutar contra os egípcios, teria ficado muito enfraquecido[44]; ou que os assírios não teriam planeado destruir Jerusalém, mas preservar um reino de Judá reduzido como tampão[45]. De acordo com outra versão do relato bíblico, Senaquerib partiu por causa de uma conspiração arquitectada contra ele na Assíria (2 Re 19, 7).

        Seja como for, para a consciência do povo de Judá, a quase derrota foi transformada numa vitória triunfante. Não pode haver dúvida de que os acontecimentos do ano 701 estão na origem da importância simbólica de Jerusalém como cidade de Yhwh[46]. Em primeiro lugar, a intervenção dos assírios em Judá trouxe, na verdade, uma espécie de centralização do culto e da administração em Jerusalém, a qual era a única cidade do reino de Judá que os assírios não haviam conquistado. A libertação de Jerusalém deu origem à «teologia do resto», que aparece sobretudo no livro de Isaías e segundo a qual, no meio dos cataclismos, Yhwh teria continuado a proteger «um remanescente» em Jerusalém[47]. Mas os acontecimentos do ano 701 significarão sobretudo o fortalecimento da «Teologia de Sião», a ideia de que Yhwh protegerá para sempre a sua montanha santa. Um hino celebrando a proteção de Sião, como é o caso do Salmo 48, pode muito bem ter sido composto na sequência dos acontecimentos de 701.

“2Grande é o SENHOR e digno de louvor, na cidade do nosso Deus, no seu monte santo. 3Belo em altura, alegria de toda a terra, o monte Sião, nas alturas do Norte, é a cidade do grande rei. 4No meio das suas fortalezas, Deus mostrou-se um refúgio seguro. 5Eis que os reis se coligaram e juntos atacaram a cidade. 6Mal a viram, ficaram aterrados, perturbaram-se e puseram-se em fuga. 7Ali mesmo apoderou-se deles o medo, uma angústia como a da mulher que dá à luz; […] 9Como nos contaram, assim o vimos, na cidade do SENHOR do universo, na cidade do nosso Deus. Deus consolidou-a para sempre!” (Salmo 48, 2-7.9)

        É nesta teologia da unidade de Jerusalém e da Colina do Templo que se baseará, mais tarde, a ideia da centralização do culto de Yhwh.

 

4.      AS REFORMAS DE EZEQUÍAS

Segundo os livros dos Reis, Ezequias foi um predecessor do rei Josias, na medida em que, ao que parece, pôs em prática uma reforma inspirada numa ideia de exclusivismo yahvista centrado em Jerusalém. Há um grande debate sobre a historicidade das afirmações bíblicas, que permanecem, exceto em alguns detalhes, bastante gerais. No entanto, não é impensável que as reformas de Ezequias estivessem relacionadas com a teologia sionista acabada de descrever: «[Ezequias] fez desaparecer os “lugares altos”, quebrou as “massebas” [matzevah], quebrou a “Asherá” e destruiu a “serpente de bronze” que Moisés tinha feito, pois os israelitas tinham até então queimado perfumes antes dela; chamaram-lhe Neustan» (2 Reis 18, 4). No plano político, as “reformas” de Ezequias, especialmente a destruição dos “lugares altos”, poderiam refletir então simplesmente a situação geopolítica. Após 701 a.e.c., quase não restava nada mais de Judá, a não ser Jerusalém e alguns terrenos envolventes. O relato bíblico também atribui a Ezequias a destruição de uma “serpente de bronze”... Os dados provavelmente não são inventados. Esta serpente atribuída a Moisés[48] lembra especialmente a influência egípcia[49], embora as serpentes sejam veneradas em muitos sistemas religiosos. É possível que possa estar relacionada com os serafins, os quais, de acordo com a visão de Isaías 6, cercam o trono de Yhwh no templo de Jerusalém. No entanto, o fato de ter um nome (“Neustan” significa nada mais nada menos do que “serpente”) argumenta a favor de uma veneração particular de uma “serpente curandeira”. A remoção desta estátua por Ezequias pode refletir uma mudança de governante. Como resultado do seu regresso forçado à vassalagem assíria, terá sido obrigado a livrar-se deste símbolo egípcio[50].

 

5.      A VENERAÇÃO DE YHWH SOB O REINADO DE MANASSÉS

Manassés, filho de Ezequias, teve um longo reinado (cinquenta e cinco anos), mas surpreendentemente poucos detalhes desse longo reinado nos foram transmitidos. Para os editores dos livros dos Reis, ele é o exemplo por excelência de um mau rei, que faz tudo “o que desagrada a Yhwh”. Historicamente, a sua política de aceitação da dominação assíria garantiu ao reino de Judá um período de calma e estabilidade. É até possível, como vimos, que algumas das realizações mais notáveis que a Bíblia Hebraica atribui a Ezequias sejam, na verdade, obra de Manassés, que muito provavelmente reconstruiu Láquis. É bem provável que ele tenha estabelecido uma série de fortalezas que vigoraram na dependência de Jerusalém, como também é plausível que Assurbanipal tenha restituído a Manassés alguns dos territórios de Judá, especialmente Sefelah, para o recompensar pela sua lealdade[51]. Em 2 Re 21, 1-18 compara-se explicitamente Manassés com o rei do Norte, Acab, onde é descrito a reintroduzir práticas assírias no templo, bem como o culto da deusa Asherá. A longa enumeração dos pecados de Manassés em 2 Reis 21,1-9 e 2 Reis 16-18[52], transgredindo todas as leis importantes do Deuteronómio, propicia que, na mente dos editores dos livros de Reis, se abra um futuro glorioso para a reforma de Josias.

2º Livro dos Reis

(A)   2Reis 21,2: Manassés «seguiu as práticas das abominações dos povos que Yhwh expulsara diante dos filhos de Israel».

(B)   2Reis 21,3.7: Manassés ergueu uma estátua a Asherá.

(C)   2Reis 21,3.5: «Ergueu altares em nome de todos os deuses dos céus».

(D)  2Reis 21,6: «Fez passar pelo fogo o seu próprio filho; entregou-se à magia, à astrologia, à necromancia e à adivinhação.»

(E)   2Reis 21,6: «Manassés derramou muito sangue inocente.»

 

Deuteronómio

(A)   Dt 18,9: «Quando entrares na terra que Yhwh te há-de dar, não imites as práticas abomináveis daquelas nações.»

(B)   Dt 16,21: «Não plantarás nenhuma árvore sagrada» (como símbolo) de Asherá.

(C)   Dt 17,3: «Se alguém for servir a outros deuses e prostrar-se diante deles ou diante do Sol ou da Lua, ou do que quer que seja do exército dos céus, Eu o proíbo».

(D)  Dt 18,10-11: «Ninguém no teu meio faça passar pelo fogo o seu filho ou a sua filha; ou se dê a encantamentos, aos augúrios, à adivinhação, à magia, […] ou à necromancia…».

(E)   Dt 19,10: «Não se derramará sangue inocente» (cf. também 21, 8-9).

 

Por aqui se vê que os Autores bíblicos quiseram apresentar Manassés como um rei que, ao contrário de Josias, não cumpriu nenhum dos Mandamentos do Deuteronómio. Não é fácil saber o que historicamente aconteceu de facto. Já que Manassés foi um vassalo leal, é provável que se tivesse rodeado da presença de símbolos cultuais de inspiração assíria. A expressão «exército dos céus», mencionada em 2Reis 21,3.5, pode incluir a veneração de astros, do sol, da lua e das estrelas. O deus da lua era muito popular em Harã, a “capital ocidental” do Império, no século VII a.C., e encontramos seus emblemas em um número significativo de selos em todo o Oriente Próximo e também na Judeia. É possível, portanto, que tais cultos astrais tenham sido favorecidos sob o reinado de Manassés e que em Judá, e até mesmo em Jerusalém, o deus-lunar tenha sido identificado com Yhwh[53]. Em geral, no século VII, predominavam os símbolos de culto de inspiração assíria, enquanto no século VIII eram mais de inspiração egípcia.

Sobre o sucessor de Manassés, Amón, temos poucas informações. O seu nome poderá ser um nome egípcio, o que significaria que o Egito havia recuperado o controle sobre o Próximo Oriente durante o seu breve reinado. Termina com um golpe de Estado, em resultado do qual, graças ao apoio dos «am hã'ãres» uma coligação de representantes dos grandes latifundiários e outras personalidades influentes[54] o jovem Josias ascende ao trono. É provável que tenha sido durante o reinado de Josias que Yhwh se tornou definitivamente o Deus único.

 

Thomas Römer, «La Invención de Dios», Sígueme 2022, cap. 10, 199-218.

 

 

 

 



[2] W. A. M. Beuken, «Jesaya 1-12», Freiburg-Basel-Wien, Herder 2003, 199. A referência a 5 ou 6 anos representa um problema, uma vez que o Reino do Norte foi destruído cerca de dez anos após a Guerra Sirio-Efraimita. Trata-se de um acrescento de um copista que reescreveu o rolo de Isaías depois das deportações da população estrangeira para o antigo reino do Norte, sob o comando de Ashrhadon (680-669) e Assurbanipal (668-627).

[3] J. Briend – M.-J. Seux, «Textes du Proche-Orient ancient et histoire d’Israël», 104, n. 31.

[4] Ibid., 102, n. 31.

[5] A identidade deste personagem é muito discutível, pois não há faraó com este nome. Alguns pensaram em um personagem que aparece em fontes assírias como "Sib'e" (cf. J. Cray, "I e II Reis. A Commentary», Londres 31977, 583, n. a). O nome hebraico também poderia fazer alusão à cidade egípcia de Sais ou ser uma transcrição do termo egípcio para rei («nj-swt») ou uma alusão a Osorkon IV (S. Il Kang, "A philological approach to the problem of King So" (2 Reis 17:4)": Vetus Testamentum 60 (2010) 241-248.

[6] De acordo com os anais de Sargão II, seria ele quem teria tomado a primeira cidade, enquanto que, de acordo com a Bíblia Hebraica e as crónicas babilónicas, a queda da Samaria teria sido obra de Salmanasar V. Dada as dificuldades de Sargão para tomar o poder, parece plausível que ele tenha atribuído a queda da Samaria a si mesmo por razões ideológicas.

[7] Prisma de Nimrod; tradução segundo J.-D. Macchi, «Les Samaritains. Histoire d’une legende. Israël et la province de Samarie», Genève 1994, 90.

[9] J. Briend – M.-J. Seux, «Textes du Proche-Orient ancient et histoire d’Israël», 112, n. 39. (Nota: Estas descrições e estes relatos remetem-nos para o comentário de Yuval Noah Harari “Os Benefícios da Idolatria” («Sapiens», Elsinore 2024, Ed. Comemorativa, p. 250-253). Diz o Autor: «Dois milhares de anos de lavagem cerebral monoteísta levaram os ocidentais a verem o politeísmo como uma idolatria ignorante e infantil. De facto, a maior parte das religiões politeístas, e até animistas, reconhece um poder supremo que se ergue por trás de todos os diferentes deuses, demónios e pedras sagradas ou massebas” (=matzevah). (…) O ponto de vista fundamental do politeísmo, e que o distingue do monoteísmo, é que o poder supremo que governa o mundo é vazio de interesses e preconceitos e, como tal, não se preocupa com os desejos mundanos, os cuidados e as preocupações dos seres humanos. É inútil pedir a esta potência a vitória numa guerra, saúde ou chuva, porque, do seu ponto de vista global, não faz diferença se um reino em particular ganha ou perde, se uma cidade específica prospera ou definha ou se uma pessoa recupera ou morre. Os gregos não desperdiçavam sacrifícios com questões como o Destino e os hindus não construíram templos a Atman. (…) O ponto de vista do politeísmo conduz a uma mais vasta tolerância religiosa. Como os politeístas acreditam, por um lado, num poder supremo completamente desinteressado e, por outro, em muitos poderes parciais e preconceituosos, os devotos de um deus não têm qualquer dificuldade em aceitar a existência e a eficácia de outros deuses. O politeísmo é inerentemente aberto e raramente persegue «hereges» e «infiéis». Mesmo quando os politeístas conquistavam impérios enormes, não tentavam converter os seus súbditos. (…) não lhes era pedido que abdicassem dos deuses e rituais locais. (…) Em muitos casos, a própria elite local adoptava os deuses e os rituais dos povos subjugados. Os romanos acrescentaram alegremente a deusa asiática Cibele e a deusa egípcia Ísis ao seu panteão. O único deus que os romanos se recusaram a adoptar durante muito tempo foi o deus monoteísta e evangelizador dos cristãos. O Império romano não exigia que os cristãos abdicassem das suas crenças e rituais, mas esperava que respeitassem os deuses protectores do império e a divindade do imperador. Isto era encarado como uma declaração de lealdade política. Quando os cristãos se recusaram veementemente a fazê-lo, e rejeitaram todas as tentativas de chegar a um compromisso, os romanos reagiram perseguindo aquilo que entendiam ser uma facção politicamente subversiva. (…) Os romanos politeístas mataram apenas alguns milhares de cristãos. Por outro lado, ao longo dos 1500 anos seguintes, os cristãos chacinaram milhões de cristãos para defenderem interpretações ligeiramente diferentes da religião do amor e da compaixão. (…) A 23 de Agosto de 1572, os católicos franceses, que realçavam a importância das boas acções, atacaram comunidades de protestantes franceses que enalteciam o amor de Deus pela humanidade. Neste ataque, o dia do massacre de São Bartolomeu, foram chacinados entre 5000 e 10 000 protestantes em menos de 24 horas. Quando o papa, em Roma, soube o que tinha acontecido em França, ficou de tal forma feliz, que organizou orações festivas para celebrar a ocasião e contratou Giorgio Vasari para decorar uma das salas do Vaticano com um fresco do massacre (a sala está hoje encerrada aos visitantes). Foram mortos mais cristãos por outros cristãos nessas 24 horas do que pelo Império Romano politeísta durante toda a sua existência.»

[10] Não é possível identificar Sucot Benot. Propôs-se ser uma deusa Banitu (M. Cogan, «Sukkoth-Benot», in Dictionary of Deities and Demons in the Bible [21999], 821-822); porém, a expressão «cabana das meninas» pode querer significar que se trata de uma alusão à prostituição. A descrição começava, então, com práticas comprometendo adolescentes, que terminariam com o sacrifício dos seus filhos no fogo sagrado.

[11] Divindade dos infernos atestada tal e qual, pelo nome do alto funcionário babilónio, em Jeremias 39,3.13, [Nergal-Sarécer].

[12] Ashimá era uma divindade igualmente referida nas tribos árabes em Teima; trata-se de uma hipostasia de «O Nome», que substitui o nome próprio da divindade (cf. Amós 8,14). Outros autores consideram que Ashimá é uma paródia para o nome de Asheráh, a deusa proibida… (cf. Thomas Römer, «La invención de Dios», SÍGUEME, capítulo 9 [“YHWH Y SU ASERÁ”], pp. 185-198).

[13] Parece ser uma divindade elamita.

[14] Fora deste texto, trata-se de uma divindade totalmente desconhecida. Eventualmente, e porque surge colada a Nibeaz, poderia também ser uma divindade elamita…

[15] Duas divindades formadas a partir do lexema «melek», «rei». Trata-se, tal como sugere o texto, de divindades às quais se oferecem sacrifícios humanos. Por conseguinte, temos de os relacionar com «molek» ou, inclusivamente, com «Yhwh-melek» (cf. supra, capítulo 7 de Th. Römer, «La invención de Dios», p. 157-159).

[16] J. D. Macchi, «Les Samaritains», 56-71.

17 Ver discussão acerca da identificação dos nomes dos lugares em V. Fritz, «Das erste Buch der Könige», Zürich 1996, 101.

[18] R. Zadoc, «Geographical and onomastical notes»: Journal of the Ancient Near Eastern Society 8 (1976) 113-126, mais concretamente 117.

[19] Ibid, 115.

[20] O santuário de Betel já está associado a um leão em 1 Reis 13,24ss e o leão também é o animal simbólico que representa a Tribo de Judá e do seu ódio às outras religiões ou cultos: «32Mas tem de se cumprir inexoravelmente a ameaça que ele gritou como palavra do SENHOR contra o altar que está em Betel e contra todos os templos dos “lugares altos” que há nas cidades da Samaria.».

[21] Tradução de J. Briend et al., «Traités et serments dans le Proche-Orient ancien», 66.

[22] Para mais detalhes, cf. W. Röllig, «Bethel», in “Dictionary of Deities and Demons in the Bible”, 173-175.

[23] Uma carta encontrada em Hermópolis menciona o templo de Betel e o templo de Rainha do Céu. Em Elefantina encontra-se a tríada “Yahô, Ashim-Betel e Abat-Betel”.

[24] Israel Finkelstein – Neil Asher Silberman, «La Bible dévoilé. Les nouvelles révélations de l’archeologie», Paris 2002, 278. (Em português do Brasil: «A Bíblia desenterrada», Editora VOZES Petrópolis 2018).

[25] Testemunha esse crescimento urbano a descoberta de um número considerável de espinhas de peixe em Jerusalém, facto que demonstra intercâmbios comerciais consideráveis pelos finais do século IX ou princípios do século VIII a.e.c. Para mais detalhes, cf. Ronny Reich, «Excavating the City of David. The Place where the History of Jerusalem Started», Jerusalem 2011.

[26] M. Broshi, «The expansion of Jerusalem in the reigns of Hezekiah and Manasse»: Israel Exploration Journal 24 (1974) 21-26.

[27] Baruch Halpern, «Jerusalem and the lineages in the seventh century B.C.E.: kinship and the rise of individual moral liability», in B. Halpern – D. W. Hobson (dirs.), «Law and Ideology in Monarchic Israel», Sheffield 1991, 25-26. (“The doctrine of individual divine judgment advanced by Jeremiah and Ezekiel, rejects the proverb, "The fathers ate sour grapes...," and of punishment for ancestral sin as in Kings or even the ‘Ten Commandments’. It reflects the culmination of a process in which the role of old, landed kinship corporations (here, "lineages") were politically marginalized…»).

[28] L. G. Herr, «Archeological sources for the history of the Palestine: the Iron Age II period: emerging nations»: The Biblical Archeologist 60 (1997) 114-151 e 155-157.

[29] W. Zwickel, «Wirtschaftliche Grundlagen in Zentraljuda gegen Ende des 8. Jh.»: Ugarit Forschungen 26 (1994) 557-592, aqui 564-586.

[31] Segundo 2 Reis 18,10, a Samaria foi tomada no 6º ano de Ezequias, pelo que se pode situar o seu reinado por volta do ano 728 a.e.c. Segundo 18,13 o cerco de Jerusalém ocorreu no décimo terceiro ano de Ezequias, o que faz acreditar que ele subiu ao trono por volta do ano 715/714. É difícil resolver esta questão.

[32] 2 Reis 20,20; Isaías 22,9; 2 Crónicas 32, 3-4.30.

[33] Para uma tradução, cf. www.biblelieux.com/tunnel...d...ezechias (última consulta: 30.9.2022); ou J. Briend – M. J. Seux, «Textes du Proche-Orient et histoire d’Israël», 118.

[34] D. Ussishkin, «The date of the Judean shrine at Arad»: Israel Exploration Journal (1988) 142-157.

[35] E. A. Knauf, “The glorious days of Manasseh”, in Lester L. Grabbe (dir.), «Good Kings and bad Kings. The Kingdom of Judah in the Seventh Century B.C.E.», London – New York 2005, 164-188. (According to the Bible, among the last kings of the kingdom of Judah was one of the most notorious kings-Manasseh-and one of the most righteous-Josiah. Are the accounts of their contrasting reigns anything more than the ideological creations of pious writers and editors? Does this juxtaposition of a 'good king' and a 'bad king' provide good historical information or only theological wishful thinking? In this volume the on-going discussions in the European Seminar on Methodology in Israel's History have tackled the history of Judah in the seventh century BCE, with a focus on the reign of Josiah. Some essays survey the history and archaeology of Judah from Sennacherib to Nebuchadnezzar. Several examine the reign of Manasseh and address the question of whether it is ripe for re-evaluation. Others ask what we know of the reign of Josiah and, especially, what form his famous cult reform took or even whether it was historical. As always, the editor gives an introduction to the topic, with summaries of the contributions, plus a concluding summary of and personal perspective on the discussion. Contributors include such internationally known scholars as Rainer Albertz, Philip Davies, Axel Knauf, Nadav Na'aman, Marvin Sweeney, and Christoph Uehlinger. JSOTS 393.)

[36] Segundo P. R. Davis – J. W. Rogerson, «Was the Siloam tunnel built by Hezekiah?»: The Biblical Archeologist 59 (1996) 138-149, a inscrição dataria da época asmoneia, uma teoria que não convenceu a maioria dos investigadores. Contra esta tese, cf. os argumentos de Stig Norin (Uppsala), «The age of the Siloam inscription and Hezekiah’s tunnel»: Vetus Testamentum 48 (1998) 37-48.

[37] J. Renz – W. Röllig, «Handbuch der althebräischen Epigraphik 1», 190.

[38] J. Briend – M. J. Seux, «Textes du Proche-Orient et histoire d’Israël», 117.

[39] «Ele venceu os filisteus até Gaza e devastou todo o seu território, desde as simples torres de vigia até às cidades fortificadas» (2 Reis 18,8).

[40] David Ussishkin, «The Conquest of Lachish by Sennacherib», Tel-Aviv 1982. (By Academy.Edu)

[41] J. Briend – M. J. Seux, «Textes du Proche-Orient et histoire d’Israël», 117-121.

[42] «35Nessa mesma noite, o anjo do SENHOR apareceu no acampamento dos assírios e feriu cento e oitenta e cinco mil homens. No dia seguinte de manhã, só lá havia cadáveres. 36Senaquerib, rei da Assíria retirou-se, retomou o caminho da sua terra e ficou em Nínive.» (2 Reis 19,35-36).

[43] Segundo alguns autores só restou a cidade de Jerusalém e o seu hinter-land; por exemplo, G. W. Ahlström, «The History of Ancient Palestine from the Paleolitich Period to Alexander’s Conquest», Sheffield 1993, 717-730 e mapa 21.

[44] E. A. Knauf, «Who destroyed Beersheba II?», in U. Hübner – E. A. Knauf (dirs.), “Kein Land für sich allein. Studien zum Kulturkontakt in Kanaan, Israel/Palästina und Ebirnâri für Manfred Weippert zum 65. Geburtstag”, Fribourg-Göttingen 2002, 188-195 (aqui 188).

[45] L. Massmann, «Sanheribs Politik in Juda. Beobachtungen und Erwägungen zum Ausgang der Konfrontation Hiskias mit den Assyrern», in Ibid., 167-180 (aqui 169-172).

[46] Y. Amit, «When did Jerusalem become a subject of polemic?», in A. G. Vaughn – A. E. Killebrew (dirs.), “Jerusalem in Bible and Archaeology. The First Temple Period”, Atlanta 2003, 365-374.

[47] J. Hausmann, «Israels Rest: Studien zur Selbstverständnis der nachexilischen Gemeinde», Stuttgart 1987.

[48] O relato de Números 21,4-9 oferece mais tarde uma etiologia desta serpente: Moisés havia confeccionado, no deserto, uma serpente de bronze para salvar os israelitas dos ataques das serpentes que Yhwh havia lançado contra os israelitas desobedientes.

[49] Para a importância das representações egipcizantes de serpentes em Judá durante o século VIII, cf. O. Keel, «Die Geschichte jerusalems und die Entstehung des Monotheismus», 422-429.

[50] K. A. Swanson, «A reassessment of Hezekiah’s reform in light of jar handels and iconographic evidence»: Catholic Biblical Quaterly 64 (2002) 460-469.

[52] Os versículos 10-15 são, sem dúvida, uma interpolação redaccional destinada a fazer de Manassés o principal, quando não até o único, rei responsável pela queda de Judá.

[53] Para “selos” desta época que quiçá representem Yhwh configurado como ‘deus lunar’, cf. Benjamin Sass [Tel Aviv University], «The pre-Exilic Hebrew seals: iconism vs. aniconism», 232-234.

[54] Para saber mais sobre o significado de «am hã'ãres» («povo da terra»), cf. J. D. Macchi, «’Am há-Arets. I. Hebrew Bible/Old Testament», in Encyclopedia of the Bible and its Reception, vol. 1 (2009), col. 912-913.